Tolstoj

"Chi sa, dice Euripide, può essere che la vita sia la morte e che la morte sia la vita " Platone, in uno dei suoi dialoghi, fa ripetere queste parole da Socrate, il più saggio tra gli uomini, colui che creò la teoria delle idee generali e che per primo considerò la nitidezza e la chiarezza dei nostri giudizi quali indici della loro verità. In generale, quasi sempre, quando si tratta della morte, Socrate, in Platone, ripete, o presso a poco, le parole di Euripide. Nessuno sa se la vita non sia la morte e se la morte non sia la vita. Fin da tempi remoti, gli uomini più saggi vivono in questa enigmatica ignoranza ; solo gli uomini comuni sanno che cosa è la vita, che cosa è la morte.

Nell'opera, Tolstoj polemizza con le forme artistiche più elaborate e complesse, affermando che l'arte buona è sempre comprensibile a tutti”. La vera arte, secondo Tolstoj, suscita un positivo “contagio”, ovvero “quel sentimento, completamente differente dagli altri, di gioia nell'unione spirituale con un altro (l'autore) e con altri ancora (gli ascoltatori o spettatori) che contemplano la stessa opera”. L'arte “deve sopprimere la violenza” e “fare in modo che i sentimenti di fraternità e amore per il prossimo, oggi accessibili solamente agli uomini migliori della società, diventino sentimenti abituali, istintivi in tutti”

In questo saggio del 1890 Lev Tolstoj - all'età di sessantadue anni - mette in guardia l'umanità dai rischi connessi all'ottundimento volontario della coscienza. Tale ottundimento è realizzato mediante quelle che lui chiama «droghe» - e in questa categoria annovera non solo quelle che chiamiamo droghe anche noi, ma anche alcolici e fumo. In altre parole fa quello che ogni società dovrebbe fare - considerare tutte le sostanze che alterano la coscienza alla stessa stregua, che facciano o no parte della tradizione locale culturospecifica. La parola che abbiamo tradotto «droga», durman, è l'espressione russa per lo stramonio (Datura stramonium) e, per estensione, di tutte le sostanze inebrianti. Un'altra parola che ricorre spesso in questo saggio è quella che abbiamo tradotto «stupefacenti», in russo odurâû?ij, participio presente del verbo odurât', che significa «annebbiare la coscienza mediante influenza esterna»..

Nell'ultimo decennio della sua vita Tolstoj si dedicò a raccogliere testi tratti da ogni cultura e da ogni letteratura, dalla religione indù, ebraica, araba e cristiana, da pensatori antichi e moderni, dai grandi saggi d'Oriente e d'Occidente. In questo vero e proprio calendario di saggezza - a lungo bandito dal regime sovietico e poi completamente dimenticato sotto il comunismo - Tolstoj assegna a ogni giorno dell'anno un pensiero, una citazione o un aforisma, che ha come fine non la mera erudizione ma quello di divenire una guida spirituale, capace di illuminare una vita davvero degna di essere vissuta, giorno dopo giorno.

In questo volume sono raccolti due articoli e una lettera, tre dei testi meno noti ma sorprendentemente attuali di Tolstòj. In Due guerre, del 1898, l'autore si concentra sul conflitto ispano-americano e invita il lettore a portare avanti un'incruenta "guerra contro la guerra". In Ravvedetevi!, scritto nel 1904 in seguito allo scoppio del conflitto russo-giapponese, Tolstòj dichiara come il governo, con il pretesto del patriottismo, diffonda odio verso altre nazionalità. Prefazione di Paolo Nori.

"È fondamentale in 'Guerra e pace', la differenza fra personaggi storici e personaggi umani. I personaggi umani - si tratti di Natasa, di Pierre, del principe Andrej, o anche dei più insignificanti - amano, soffrono, sbagliano, si ricredono, cioè in una parola, vivono; mentre gli altri sono condannati a recitare una parte che non è scritta da loro, anche se tutti s'immaginano di improvvisarla. Guerra è il mondo storico, pace il mondo umano. Il mondo umano interessa ed attrae particolarmente Tolstoj soprattutto perché egli è convinto che ogni uomo - di ieri, di oggi, di domani - valga un altro uomo…" (Leone Ginzburg)

L’idea di bene in Tolstoj e Nietzsche (1900) è il secondo libro pubblicato da Lev Šestov ed è anche l’opera che ha fatto conoscere l’autore in Russia, consentendogli di entrare a far parte del circolo di intellettuali che, a San Pietroburgo, ruotava attorno alla figura di Sergej Djagilev e alla sua rivista «Mir iskusstva» (Il mondo dell’arte). In questo saggio, il filosofo russo propone un parallelo – con una tecnica che segnerà la sua produzione successiva – tra due dei più significativi autori dell’Ottocento. È soprattutto la scoperta di Nietzsche che permette a Šestov di elaborare un concetto chiave della propria idea filosofica dell’esistenza: l’impossibilità di riconciliare la tragedia umana con qualunque ragione o esigenza di tipo universale..